Úvahy o víře a míru, část 5.
Odpor vůči americkému impériu
Ted Grimsrud, 16.září 2025
Když se USA po druhé světové válce vydaly na cestu světové nadvlády, snaha jejich vůdců o „plnospektrální dominanci“ se nesetkala s naprostou podporou Američanů. Opozici vůči nově expanzivnímu americkému warismu se však věnovala jen malá pozornost médiím. Zřídka kdy ovlivnila tvůrce politiky. Jako mladý člověk ve svém malém koutě světa jsem o disidentech nic nevěděl. V příběhu, který vyprávím v této sérii příspěvků, bychom si však měli všimnout malých ohnisek disentu – jednak proto, abychom naznačili, že americký warismus nebyl jednomyslný, jednak proto, abychom si uvědomili, že mírové úsilí, které formovalo mé přesvědčení od poloviny 70. let, mělo důležité předchůdce.
Protiválečné hlasy
Koncem 30. let 20. století se mnoho lidí vyslovovalo proti vstupu USA do války. Kongres, který nepodpořil návrh prezidenta na vyhlášení války, sice v roce 1940 návrh zákona schválil, ale jen těsně. Velká hnutí protiválečných nálad se objevila jak zprava (hnutí Amerika na prvním místě tradičního amerického izolacionismu), tak zleva (populární protiválečné hnutí, které vzniklo na počátku 30. let po rozčarování z první světové války). Tento odpor proti válce se však téměř okamžitě vypařil po útoku Japonců na Pearl Harbor 7. prosince 1941. S japonským útokem se konzervativci s hnutím „Amerika na prvním místě“ rychle přidali k tomu, co bylo všeobecně vnímáno jako válka za národní obranu.
Během jednání o odvodu v Kongresu se zástupcům různých mírových církví (v čele s kvakery) podařilo prosadit alternativní službu pro odpírače vojenské služby z důvodu svědomí. Vzhledem k popularitě války a proválečné propagandě vlády se však možnost důstojného odepírání vojenské služby (CO) rozhodla jen nepatrná část odvedenců. Většina z 12 000 odvedenců, kteří vykonávali alternativní službu, byli tradiční, poněkud apolitičtí pacifisté. Jen několik tisíc z nich by se stavělo proti válečnému úsilí z důvodu vyjádření "politického nesouhlasu". Kromě legálních důstojných odpůrců války šlo do vězení asi 6 000 odpůrců války jako odpůrci odvodu – ačkoli velkou většinu z nich tvořili Svědkové Jehovovi, jejichž odmítnutí spolupráce s odvodem souviselo s tím, že jim vláda odmítla udělit výjimky pro odpírání vojenské služby, nikoli s jejich politickým odporem k válečnému úsilí.
Z hrstky velitelů míru (CO), které jsme mohli chápat jako protiimpérium, vzešli důležití vůdci odporu, který se projevil v následujících letech. Uvěznění velitelé politiky míru, jako byli Dave Dellinger a Bayard Rustin, rozvíjeli své myšlenky o válečném odporu a nenásilné společenské změně během válečných let strávených ve vězení a později se stali důležitými vůdci mírového hnutí. Zkušenosti mnoha velitelů politiky míru během války měly také významný formativní dopad. Například četní mennonitští velitelé míru formovali v poválečných letech vzdělávací, servisní a protiválečné snahy mezi mennonity a v širší společnosti. Mennonitský pacifismus se více snažil ovlivnit širší svět směrem k nastolení míru.
Nenásilný boj za občanská práva
Významné hnutí za sociální změnu vzešlo částečně z protiválečných aktivistů – hnutí za občanská práva. Vstup USA do druhé světové války, ospravedlňovaný ideály, jako byly Čtyři svobody, obsahoval silnou ironii. Deklarované americké ideály svobody pro zapojení se do války existovaly vedle zuřivého rasismu, který formoval život v celé zemi a porušoval tytéž ideály. Neúspěch občanské války v polovině 19. století přinést skutečnou svobodu černochům podnítil sociální hnutí zaměřená na překonání amerického rasismu, ale tato hnutí se po mnoho let setkala jen s omezeným úspěchem.
Během druhé světové války se od černochů povolaných do armády očekávalo, že budou bojovat, ale rasismus omezoval možnosti kariérního postupu a vedl k velkému diskriminačnímu násilí. Černoši riskovali své životy ve prospěch země, která s nimi nadále zacházela jako s občany druhé kategorie. Obecně se vracející vojáci po návratu do společnosti setkali s krutým zacházením.
Z této nespokojenosti vzniklo rozsáhlé hnutí za občanská práva, v němž pacifisté nabídli důležité vedení. Společenstvo smíření, pacifistická organizace, najala na začátku 40. let 20. století dva velitele z druhé světové války, Bayarda Rustina a Jamese Farmera, aby pomohli vést vznikající hnutí, a založili Kongres pro rasovou rovnost, důležité centrum pro nenásilnou přímou akci za rasovou spravedlnost. CORE a další skupiny kladly důraz na výcvik v nenásilných technikách. V roce 1955 vedl v Montgomery v Alabamě organizovaný bojkot autobusového systému k ukončení segregační politiky ve městě a demonstroval potenciál nenásilné akce. Mladý pastor z Montgomery, Martin Luther King Jr., vedl bojkot a stal se národním mluvčím hnutí. Nenásilí se stalo ústřední součástí jeho poselství a širšího poselství hnutí za občanská práva. King najal metodistického pastora Jamese Lawsona, aby vedl klíčové kroky vpřed v praxi nenásilné přímé akce.
Lawson odjel do Nashvillu, aby zorganizoval integraci. Jeho kampaň pečlivě vyškolila desítky aktivistů na sérii demonstrací zaměřených na integraci centra Nashvillu. Jejich důsledné odhodlání k nenásilí i přes zatýkání a fyzické útoky vedlo k úspěchu. Kampaň si získala celostátní pozornost a díky sebekázni aktivistů si získala širokou podporu – a dosáhla velkého pokroku v odbourávání segregace v Nashvillu.
Aktivisté amerického hnutí za občanská práva v desetiletí mezi akcí Rosy Parksové v Montgomery v roce 1955, která iniciovala bojkot autobusů, a schválením federálního zákona o volebních právech v roce 1965, se zavázali k nenásilí. V době Kingovy vraždy v roce 1968 však hnutí za občanská práva jako projev transformativního nenásilí ztratilo svou dynamiku. Jeho agenda zůstala do značné míry nenaplněna – svědky toho je dnešní rozdíl v bohatství mezi bílými a černými v USA, ale také vývoj amerického systému trestního soudnictví v mocný prostředek k zbavení volebních práv širokých vrstev afroamerické komunity. Úspěchy hnutí však zůstávají nanejvýš důležité a jsou výsledkem nenásilného aktivismu, který ztělesňovala nesmírně kreativní a oddaná generace aktivistů.
Odpor vůči jaderným zbraním
Do roku 1954 začaly obavy z rozvoje jaderných zbraní dosahovat kritického množství, které vedlo k určitému značnému odporu. Vývoj vodíkové bomby – mnohem silnější než bomba svržená na Hirošimu – tyto obavy ještě prohloubil. Kritici bomby, hluboce znepokojeni tímto vývojem událostí, stupňovali volání po jaderném odzbrojení a oslovovali stále větší části veřejnosti. Po zbytek 50. let 20. století protijaderné hnutí neustále rostlo. Na mnoha místech po celém světě organizovali protijaderní aktivisté jedny z největších protestů, jaké kdy jejich země zažily.
Přes všechny úspěchy, kterých hnutí dosáhlo, rozhodně zdaleka nesplnilo své aspirace. Aktivisté shromáždili podporu kolem jednoduchého požadavku: Zakázat jaderné bomby. Elity s rozhodovací pravomocí v jaderně vyzbrojených zemích si dobře uvědomovaly, že k takové přímočaré cestě by bylo nutné zásadní změny v národní bezpečnostní politice. Tyto elity projevily určitou míru vstřícnosti k lidovému sentimentu ve prospěch odzbrojení, ale také usilovně a z velké části úspěšně pracovaly na minimalizaci skutečných změn. Hlavní úspěch mírového hnutí lze spatřovat především v tom, že se věci nezhoršily.
Odpor proti válce ve Vietnamu
Jak hnutí proti jaderným zbraním na začátku 60. let upadalo, rozšiřování amerického válečného úsilí ve Vietnamu postupně získávalo pozornost. Stejně jako v případě protijaderného hnutí se protiválečnému úsilí nepodařilo dosáhnout svých hlavních cílů. Přesto splnilo gigantický úkol tváří v tvář neústupnému státu oddanému rozšiřujícímu se militarismu: pomohlo zabránit nejhoršímu možnému scénáři.
Organizovaný odpor proti válce ve Vietnamu začal na začátku 60. let 20. století s pacifistickými organizacemi, jako například Fellowship of Reconciliation (Společenstvo smíření), Catholic Worker (Katolický dělník), War Resisters League (Liga odpůrců války) a American Friends Service Committee (Americký výbor přátel). Časem se odpor proti válce značně rozšířil a v mnoha ohledech se odchýlil od svých pacifistických kořenů. V polovině 70. let se americké válečné úsilí stalo neudržitelným a prezident Gerald Ford nedokázal překonat neochotu Kongresu válku nadále financovat. V tomto bodě se protiválečné hnutí zmenšilo hlavně na aktivisty spojené se skupinami, které tvořily původní hnutí z počátku 60. let.
Když americká vojenská intervence ve Vietnamu poprvé upoutala pozornost mírových aktivistů, kritika se zaměřila na několik obav: nemorálnost americké vojenské intervence, která využívala politiku „spálené země“; pravděpodobnost ohrožení spíše než posílení regionální a globální politické stability a skutečnost, že potlačování disentu proti této válce by mělo katastrofální důsledky pro americkou demokracii.
Během let vietnamské války posílali Přátelé mennonitů mladé lidi, často velitelské důstojníky vykonávající alternativní službu do Vietnamu, aby se zapojili do humanitárních a rozvojových prací. Tito účastníci byli svědky přímo na místě ničivých následků války. Hnutí odporu proti odvodu dotlačilo systém selektivní služby k bodu kolapsu, což vedlo Nixonovu administrativu k ukončení odvodu v roce 1972. I po rezignaci prezidenta Nixona s ostudou i v důsledku jeho nezákonných snah o podkopání protiválečného hnutí, mohla podpora války ze strany federální vlády pokračovat donekonečna, kdyby Kongres nakonec nezastavil financování – z velké části díky dopadu protiválečného hnutí.
A přesto americký warismus toto období přežil z velké části neporušený a připravený k oživení v 80. letech 20. století s nástupem warismu Ronalda Reagana. Toto udržení dynamiky warismu i tváří v tvář tak velkému selhání, jako je Vietnam, svědčí o transformaci, kterou způsobilo vytvoření a udržení amerického národního bezpečnostního státu. Klíčovým prvkem příběhu opozice vůči válce ve Vietnamu ve skutečnosti nemusí být ani tak neschopnost hnutí, jako spíše neústupnost americké federální vlády.
Výhled z Elktonu v Oregonu
Na střední školu jsem nastoupil na podzim roku 1968. Ve srovnání s mými vrstevníky z naší venkovské komunity jsem věnoval pozornost širšímu světu. Nicméně mé znalosti pramenily převážně ze sledování televizních zpráv, čtení místních novin a zpravodajských časopisů. Mé povědomí o antinukleárním aktivismu, hnutí za občanská práva a proti válce ve Vietnamu bylo povrchní a většinou negativní. Cítil jsem se nesvůj ohledně nebezpečí jaderných zbraní, odkazu rasismu a ničení ve Vietnamu. Nekriticky jsem však přijímal americkou mytologii. K tomu, abych zpochybnil svou zakořeněnou teologii nekritického nacionalismu, bylo zapotřebí mnohem víc než jen povrchní povědomí z roku 1968. Můj proces zpochybňování začal až v roce 1972, kdy jsem odešel z domova na vysokou školu.
Přestože jsem znal několik lidí, kteří byli nasazeni jako vojáci ve Vietnamu (včetně mého švagra), slyšel jsem jen málo příběhů z první ruky a měl jsem jen malou představu o tom, jaké to bylo bojovat. Nebyl jsem v kontaktu s nikým, kdo by se stavěl proti válce. Přestože jsem sám čelil reálné možnosti, že budu odveden a poslán do války, zůstával jsem ve stavu spokojené nevědomosti. Řekl bych, že moje zakořeněná teologie a její velmi optimistický pohled na USA mě ukolébaly do uspokojení. Věřil jsem, že naše země vždy dělá správnou věc. Bezpochyby bych to přijal jako příležitost k čestné službě, kdybych byl požádán o vstup do armády. To bylo vše, co jsem potřeboval vědět. V následujících letech se moje citlivost změní, ale trvalo to nějaký čas ( naštěstí odvod do války skončil právě včas, aby mně umožnil vyhnout se kulce).
[Toto je pátý ze série blogových příspěvků „Křesťanský pacifista v americkém impériu“ ( tento odkaz vás přesměruje na domovskou stránku série )
pozn. red. - uveřejněno s laskavým svolením autora Teda Grimsruda.
Hodnota článku (rešerše, napsání, korektura, anotace, ilustrace, redakční práce) je ohodnocena částkou: 450 Kč. Pokud chcete na provoz webu přispět, klikněte zde, nebo na baner v úvodní stránce. Děkujeme!